Армяне-Униаты

Материал из Энциклопедия фонда «Хайазг»
Перейти к: навигация, поиск

Армяне-Униаты

В Речи Посполитой Унию армян с Римом провел Львовский армянский архиепископ Николай Торосович, который был хиротонисан изгнанным католикосом Эчмиадзина, приверженцем унии, Мелхиседеком.

Это событие состоялось 24 октября 1630г. во Львове. Архиепископ Торосович получил титул митрополита для Польши, Молдавии и Валахии. Коадъютор архиепископа, Вартан Гунанян трудящийся в пользу унии в Армении был там пленен и мог вернуться во Львов только в 1686 г. Он реформировал свою Церковь.

Дело реформы продолжали и его преемники. [1]

После присоединения к России части украинских земель, а также Новой России, Крыма и Кавказа, в Российской Империи оказалось довольно много армян-католиков. Для них в 1807 г. было создана отдельная епархия. Столицей армянской епархии был избран Могилев-Подольский.

Первым (и последним) епископом стал священник Иосиф Криштофович.

Посвятил его в епископы львовский армянский архиепископ Я.Сымонович.

Полностью преданный властям могилевский митрополит Станислав Богуш Сестренцевич позаботился, чтобы новый епископ принес присягу на верность государю.

Сохранившиеся в Санкт-Петербургском архиве документы на эту тему - это, в основном, переписка армянского епископа с митрополитом, иногда - со священниками и рапорты из приходов.

Переписка ведется на польском и латинском языках. Там упоминаются армянские приходы: Николаевский, Одесский, Каразубазарский в Крыму, Кизлярский, Моздокский, Астраханский.

Некоторые армянские священники отказывались от повышения, для этого надо было бы ехать в Могилев, где почти не было армян. Им было выгоднее служить в латинском обряде, хорошо им известном.

После смерти Криштофовича, армянский епископ уже не назначался, а епархией управляли священники.

С 1818 г. дела ведет официал Вартерисович,[2] в 1825 г., администратором армянской епархии является священник Н.Машоро.

Документы по армяно-католической епархии вообще кончаются на 1828 г., видимо она была упразднена.

Некоторые армянские приходы со временем становятся латинскими и входят в Могилевскую митрополию, а после образования в 1848 г. Тираспольской епархии, те армянские приходы, которые находились на ее территории, вошли в ее состав.

Стоит отметить интересный случай. В 1820 г. митрополиту Сестренцевичу послал письмо некий армянский епископ, подписавшийся: Антоний Пурадиан, Архиепископ Каразубазарский, Администратор Армяно-католической Церкви. Могилевский митрополит, узнавший, что того не хиротонисал в епископы "епископ римский" (в унии с Римом), не признал в нем католического епископа.


Архивные документы о проблемах в Моздоке датируются 1805-1810 гг. Это переписка между синдиками (старейшинами) католической общины в Моздоке и архиепископом могилевским С.Б.Сестренцевичем.

Суть переписки - в священниках. Старейшины недовольны тем, что когда их священник Давид Тантис (или Тантисов) уезжает, часто на несколько месяцев для несения службы по всей Кавказской линии, в Моздоке умирают некрещеные младенцы и некому совершать похороны. Поэтому просят направить им двух отцов (патеров) иезуитов.

Другая группа армян из Моздока, вероятно в контакте со священником-доминиканцем Онуфрием Оганжановым из Гори (Грузия) просит архиепископа назначить Оганжанова, как знающего армянский язык. Архиепископ спрашивает синдиков, смогут ли они содержать и Тантисова, и двоих иезуитов, и Оганжанова. Тантис жалуется на Оганжанова, тот находит повод вернуться в Грузию. Тантис остается в Моздоке. Приезжают два иезуита И.Войшвилло и А.Ганри.

Интересно, что еще 08.02.1810 г. священник Давид Тантис просит митрополита, отпустить его на некоторое время в Грузию, на его родину, объясняя это так: он узнал, что в Грузии "страдает много польского народа", ибо священники-капуцины проповедуют только на грузинском языке. Значит ли это, что Тантис знал и польский язык или научился ему у иезуитов? 02.09.1810 г. митрополит Сестренцевич отпускает Тантисова на 4 месяца в Тифлис.

Из документов, хранящихся в Ставропольском архиве видно, что иезуиты Войшвилло и Ганри были изгнаны из России до 1827 г. еще в 1838-1839 гг. царские власти вели расследование, не вернулись ли эти священники обратно в Кавказскую область. На их место был назначен священник Деврициан.

Если в начале XIX в. в Моздоке была такая активная община (20 дворов, где могло проживать более 200 человек), значит, она имела свой молитвенный дом.

В каталоге Тираспольской епархии от 1917 г. имеется информация: Приходская церковь имени Успения Пресвяятой Девы Марии, деревянная, на каменном фундаменте, построена 1814-1820 гг. иезуитами на добровольные пожертвования, освящена иезуитом Иоанном Войшвилло". Еще живы люди, которые посещали эту церковь, но от самого здания не осталось и следа.

Существует информация, что моздокские армяне прибыли из Кизляра. Католическая община там существовала еще до 1776 г.

Несомненно, у нее был молитвенный дом. В книге православного митрополита Гедеона находится и такая запись: "Католические и армянские храмы в Кизляре и Моздоке затмевали своим блеском и богатой утварью православные церкви этих старейших городов Северного Кавказа".[3]

Это высказывание православного владыки Иеремии от 1844 г. В последнем (1917 г.) каталоге католической Тираспольской епархии приход в Кизляре не упоминается. Вероятно, он прекратил свое существование.

Если в конце XIX в. можно было продать часовню в Кизляре, значит, католиков там не оставалось.

По всей видимости, часть армян-католиков из Астрахани в середине XVIII в. переселилась в недавно основанный Кизляр и там построила часовню, которая еще через 100 лет "затмевала своим блеском" православные церкви.

Во второй половине XVIII в. был основан Моздок и снова туда переселились армяне католического вероисповедания. Для подтверждения, что это могло происходить именно так, приведем еще одну цитату из книги владыки Гедеона: "Осетинской духовной комиссии в своей миссионерской деятельности приходилось ... парировать происки католических проповедников.

Об одном таком случае в 1765 году рассказывает П.Бутков: "Явились на Осетинское подворье к игумену Григорию с кистинским старшиною два католических патера и один переводчик, что они имеют от папы позволение проповедовать Слово Божие. Полковник Гак, начальник в Моздоке, приказал не допускать их к проповеди и водворению в Осетии; а межу тем донес и о сем обстоятельстве Коллегии иностранных дел.

Указом ее от 29 августа того же года Кизлярскому коменданту генерал-майору Потапову поступок Гака аппробован, предписано и впредь иноверных проповедников стараться удалять и разведать, откуда приехали, и не те ли они, которые в 1756 году были в Астрахани два капуцына Франциск-Мария и Сотер, на которых были от армянского архиерея многие жалобы в том, что обращают армян в католицкий закон.

Оба тогда же высланы из России, но капуцын Сотер в 1758 году через Гданск морем опять сюда прокрался и вторично выслан. Точно ли были те самые патеры, не получено известие. Разведано только, что они приезжали из Ахалцыха...".

На этих территориях и поселяются армяне-католики. Кроме Моздока они проживают в Грозном, Владикавказе, Пятигорске, Екатеринодаре, Новороссийске.

Армяне знают молитвы на родном языке, но со временем становятся членами многонациональных католических приходов. Уже нет отдельной армянской епархии, а прежние армянские приходы становятся латинскими.

У входа в Пятигорский костел находится таблица с надписью также и на армянском языке. Значит во время его строительства (около 1840 г.) там проживали армяне-католики. Несомненно, армянином был многолетний настоятель прихода в Екатеринодаре (сегодня Краснодар) Иосиф Канунов а также его помощник Ягулов, который в конце XIX в. основал приход в Новороссийске.

Источник

  • www.katolik.ru [1]

Сноски

  1. Banaszak M. Ks., Historia Kosciola Katolickiego. T. 3. Warszawa 1989. c.127,251-252.
  2. РГИА, ф.821, оп.144, д.298,303,320,326
  3. Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. Москва - Пятигорск, 1992, с.116.